Ils ont combattu l'armée américaine de 1864 à 1869.

Les Commanches

Le territoire des Comanches comprenait les zones qui vont du Colorado jusqu’au Rio Grande au Texas. Ce territoire aussi appelé le grand désert américain regorgait autrefois de bisons, de chevreuils, d'antilopes, d'ours et de loups. Tous ces animaux, à l’exception du loup, étaient chassés par les Comanches et assuraient leur subsistance. Leur régime alimentaire était complété par des pommes de terre, des fruits, des noix et des baies qui étaient récoltées par les femmes. Leur nourriture était variée. Les Comanches étaient bons cavaliers, ils savaient monter à cheval depuis leur plus jeune âge. La richesse parmi les membres de la tribu était calculée en fonction du nombre des chevaux que possédait une famille. Les hommes montaient à cru, utilisant des couvertures plutôt qu’une selle. Pour prévenir des dommages causés par le frottement, ils portaient des pagnes et des mocassins. Les hommes apprenaient à chasser et à se battre à cheval. Ils avaient des lances, des boucliers, des arcs et des flèches, des grands couteaux pour se battre au corps à corps. Les femmes quant à elles cuisinaient, nettoyaient et élevaient les enfants. Les Comanches étaient des chasseurs nomades et quand ils changeaient de territoire, c’étaient les femmes et les enfants qui pliaient les tipis en peaux et préparaient le départ. Quand les enfants grandissaient, on les autorisaient à faire des erreurs dans le but d’apprendre. Plus les hommes vieillissaient plus on attendaient d’eux d’être des amis, de ne pas se vanter ni de vouloir prouver leur masculinité. Les Comanches n’avaient pas de grandes cérémonies religieuses. La plus importante phase de la vie d’un jeune homme était la quête d’une vision. Un garçon s'y préparait avec soin autant physiquement que spirituellement. Il devait trouver un endroit retiré pour jeuner, méditer et prier pendant des jours, en attendant une vision. Elle venait souvent sous la forme d’un être ou d’un animal. Si l’enfant ne réussissait pas la 1ère fois, il essaierait à nouveau jusqu’au succès. Il pourrait alors rentrer au village en tant qu'homme. C'était sa 1ère expérience avec "puhas", sorte de puissance divine. Les Comanches n’étaient pas très superstitieux , mais ils croyaient que "puhas" protègerait leur famille et leurs armes. Si un homme avait un grand "puhas" et une connaissance des cérémonies, de la médecine et des plantes, on l’appelait "médicine man" (l’homme médecine). Quand l’homme blanc vint sur leur territoire, les Comanches les combattirent fort et longtemps pour défendre leur terre. Ils finirent cependant grand perdants comme pour les autres tribus. à un moment donné ce grand peuple domina le sud ouest de l’Amérique.

Les Hurons

Les Hurons constituaient une nation développée à sa tête un système gouvernementale bien défini. La nation Huron était divisé en tribus ou clans. Leur histoire est faite de guerres menant parfois à des pertes de territoires obligeant certains de leurs clans à déménager. Les Hurons n'étaient pas des nomades, ils avaient plusieurs grands villages, chacun avec sa propre représentation gouvernementale. Les Hurons vivaient dans des maisons communes consistant en de grandes huttes de bois. Ces habitations mesuraient entre 45 et 55 mètres de long, les murs étaient fait d'écorces posées sur une charpente de troncs d'arbres. La plus longue de ces habitations mesurait 125 mètres de long et fut découverte dans l'état de New-York. Pendant les périodes de paix les Hurons chassaient, péchaient ,ils se servaient d'arcs et de flèches et de lances. Les Hurons étaient considérés comme une force guerrière puissante, ils disposaient d'un territoire étendu au Canada et au Etats-Unis. Les principaux ennemis des Hurons étaient les Iroquois, leurs guerres firent beaucoup de morts, ils y perdirent aussi une partie de leur grand territoire. Les hurons ne purent jamais reprendre leur vaste territoire d'antan. Les attaques des autres tribus les entrainèrent dans des années de guerres et de privations. Les Hurons durent quitter leur terre natale et se disperser. Les derniers membres de la tribu du maïs se joignirent aux tribus Hurons qui s'installèrent au Québec, alors que les membres de la tribu du rocher se joignirent aux Onodagas, les membres de la tribu de l'ours quant à eux partirent avec les Mohawks, la puissante nation des Hurons fut obligée de rejoindre des réserves ils durent, aussi vivre avec leurs ennemis les iroquois.

Les Sioux

Les SIOUX (Dakotas, Nakotas, Lakotas) Les Sioux vivent dans les plaines du nord, (voir le territoire Sioux) incluant les Dakotas du Nord et du Sud, le Nebraska, le Wyoming etle sud du Montana. Le nom SIOUX (prononcer SOU) vient d’une transcription française du nom Nadouessioux; ce nom était donné aux sioux par leurs voisins et ennemis, les indiens Algonquins. Ce mot veut dire "petits serpents" c’est à dire, ennemis petits ou secondaires. Les sioux s’appellent eux-mêmes Dakota, Lakota, Nakota, qui veut dire dans leur dialecte "les alliés’. Ces noms viennent des différents endroits où ils vivaient à l’origine. Le langage sioux est parlé en 3 principaux dialectes, le Santee à l’est, Le Yankton au centre, et le Teton à l’ouest. Les Sioux ont du quitté leur terre natale de l’Est, chassé de leur territoire par les tribus plus puissantes. Ils apparaissent dans les récits pour la première fois en 1650 dans la région des lacs Milles et Leech a proximité du Mississipi, dans le Minnesota. Les frontières de leur nouveau territoire étant à un jour de marche du lac supérieur. Sous la pression des tribus Ojibway (parmis les 1er à obtenir des armes à feu) , ils se déplacèrent a nouveau plus à l’ouest, poussant devant eux les Cheyennes, les Omahas, les Crows et d’autres tribus plus petites. Ils envahirent rapidement tout l’ouest et le sud-ouest du pays après l’acquisition de chevaux et de fusils. Vers 1750, ils traversèrent le Mississipi et envahirent les Black hills. En 1805, avant le début des divers traités, ils possédaient un territoire s’étendant du centre du Wisconsin jusqu’au Wyoming, englobant les fameuses Black Hills (dans le South Dakota). Au nord leur nouveau territoire s'étendait jusqu'a la frontière canadienne au nord de l’actuelle ville de Platte. La nation Sioux n’était pas une nation compacte avec un gouvernement central et un seul chef à sa tête, mais une confédération de 7 sous-tribus alliées parlant une même langue. Chaque tribu avait un chef et se divisait à nouveau en bandes ou villages ayant à leur tour à leur tête chacun un chef. Sur leur terre originelle de l’Est, les Sioux subsistaient grâce à la pêche, la chasse du petit gibier, la récolte du riz sauvage et était des experts dans le maniement du canot. Mais en partant dans l’ouest, et par l’acquisition du cheval, leur style de vie changea complètement, ils devinrent une tribu de cavaliers nomades dont la survie dépendait principalement du bison. C'était des guerriers, armés de couteaux, arcs et flèches, lances et boucliers. Ils ne furent jamais de grands agriculteurs. L’arrivée des américains blancs qui suivaient la piste de la Louisiane amena la fin du style de vie et la disparition du bison. La Ghost Dance (danse fantôme) qui prétendait ramener le bison et faire partir les blancs, devint prédominante chez les Sioux qui voulait retrouver leur style de vie du passé.

Les Blackfoots

La confédération Blackfoot est composée de 4 tribus ; les Pikunis (ou Peigans), les Pikunis/Peigans du Nord, les Bloods (ou Kainais) et les Blackfoots (ou Siksikas). Ils sont actuellement installés dans le Montana aux Etats-Unis et en Alberta au Canada. Quand le gouvernement canadien signa un traité avec les Niitsittapis (le vrai peuple) ils contactèrent initialement les Siksikas qui vivaient sur la frontière avec la tribu Niitsittapiskaku. Ils présumèrent faussement que tous les Niitsittapis étaient des Blackfoots. Les Niitsittapis sont en fait Peigans, Blackfoots du Montana, Bloods et Blackfoots/Siskikas. Langue: La langue des Niitsittapis c’est le Niitsipussin (le vrai langage). Il existe quelques différences dans la façon de construire les phrases dans les différents groupes. Histoire: Les Blackfoots migrèrent depuis la région des Grands Lacs à l'est des USA vers leurs territoires actuels. Ils étaient nomades et chasseurs de bisons. Ils virent pour la 1ère fois des chevaux en 1730 lors d’une attaque menée par les Shoshones. Ils parvinrent par la suite à avoir leurs propres chevaux en faisant du commerce avec les tribus Flatheads, Kutenais et Nez percés. Les Blackfoots firent aussi du commerce avec les colons blancs, échangeant des peaux de bisons pour des chevaux et des armes. Les choses allaient cependant changer car les bisons devenaient rares, ils avaient été exterminés dans de nombreux territoires. Privés de leur principale source de nourriture, les indiens mourraient de faim. Leur subsistance dépendrait à partir de ce moment des agences indiennes. Le mot tribu suggère un manque de cohésion politique, culturelle et sociale qui ne s’applique absolument pas aux Niitsitapis. En fait, la structure unitaire des Niitsitapis permit la prédominance culturelle, politique et militaire, faisant d’eux les Seigneurs des plaines. C’était une nation, un peuple uni par le même langage, la même culture et religion, vivant sur un territoire dont les frontières étaient respectées par les nations voisines. Le gouvernement entra en rapport avec Crowfoot, un leader politique Siksika, pour négocier des affaires concernant les indiens. Crowfoot consulta les autres chefs Niitsitapis parce qu’il ne pouvait absolument pas décider seul et devait avoir le consentement des autres chefs. En 1870, sur le fleuve Maria il y eu un des pires massacres d’indiens par les troupes militaires américaines. Au matin du 23 janvier, un village paisible de la nation Peigans fut attaqué par l'armée. Ils y eu de nombreux tués, surtout des femmes, des enfants et des vieillards. Le commandant avait reçu carte blanche pour attaquer les indiens, tous les indiens. Il s'en prit donc aux Peigans pour les punir pour des choses dont ils n'étaient pas coupables. Après le massacre, les troupes finirent pas découvrir le camp qu'elles cherchaient, mais le camp était vide, les indiens hostiles étaient déjà partis. Vie quotidienne: Les Blackfoots étaient des nomades qui suivaient les troupeaux de bisons. Leur territoire allait de Edmonton à Calgary, de l’Alberta au fleuve Yellowstone, des Montagnes Rocheuses à la frontière actuelle du Dakota du nord. Les évènements les plus importants de l’année étaient le Sun Dance (la danse du soleil) et la cérémonie Medicine Lodge. Ces célébrations réunissaient plusieurs tribus des plaines. Une des régions sacrées des Blackfoots s’appelle Badger-two medicine area. Elle fut perdue en 1895 suite à la signature d’un traité avec le gouvernement américain, traité qui avait été mal traduit aux indiens pour les faire signer.

Les Hopis

Les Hopis ont occupé quasiment tout le nord de l’Arizona, de la Californie au sud du Nevada. Aujourd’hui, ils vivent sur la réserve de Black Mesa en Arizona, près de Painted Desert. Leur langue Le Hopi fait partie de la famille Shoshone, elle-même issue de la langue aztèque. Leur histoire On pense que les Hopis ont immigré de nord du Mexique environ 500 ans avant J.C. C’était une tribu de chasseurs et cueilleurs qui vivaient dans des maisons enterrées. Environ 1200 ans plus tard, l’aliment de base devint le maïs qu’ils étaient capables de faire pousser sur les plateaux arides. Plusieurs petits groupes s’associèrent et de grands villages. L’agriculture devint de plus en plus importante au fur et à mesure que la population grandissait. Des clans se formèrent, et chacun était responsable de son champ. La société Hopi était matrimoniale, c’est à dire les successions et le statut social se faisaient par la mère. Les femmes possèdaient les champs, mais seuls les hommes de leur clan pouvaient y travailler. Chaque clan avait également la charge de certaines cérémonies au cours de l’année. C’était une société où chaque clan pratiquait sa propre cérémonie et même les femmes pouvaient y officier. Les Hopis vivèrent ainsi jusqu’aux environ de 1540, quand un groupe d’explorateurs espagnols mené par Coronado, vinrent pour la 1ère fois dans cette région. Par la suite, les missionnaires espagnols essayèrent de convertir les indiens au christianisme tandis que les explorateurs et les soldats cherchaient tous les moyens pour les exploiter. Pendant ce temps, la tribu Navajo voisine commençait elle-aussi à sentir la pression des Espagnols. Il s'en suivi une guerre qui affecta les Hopis et les autres tribus voisines. Cette période de guerre dura jusqu’en 1824 quand les Espagnols ont reconnu l’indépendance du Mexique et que les terres des Hopis furent données au gouvernement mexicain. Bien que l’Espagne les laissa maintenant en paix, les Navajos continuèrent d’attaquer les Hopis pour prendre leurs terres. En 1870 le gouvernement américain revendiqua lui aussi les terres Hopis. Ceux-ci durent à nouveau se battre pour finir dans la réserve Hopi de Black Mesa où ils vivent encore aujourd’hui. Vie quotidienne: Les Hopis essayent de conserver leur mode de vie traditionnel. Ils sont engagés contre le gouvernement américain ainsi que contre les Navajos pour récupérer leurs terres ancestrales. Les Hopis sont bien renommés pour leur habileté en agriculture. Ils conaissent la culture en terrasses et les méthodes d’irrigation. Ils savent faire pousser le maïs, le coton, les haricots, les courges et le tabac au milieu du désert de l’Arizona.

Hopi, peuple amérindien parlant une langue shoshone de la famille uto-aztèque. Ces Indiens Pueblo du Sud-Ouest, également appelés Moqui, vivent dans un petit groupe de villages indépendants les uns des autres, sur ou à proximité de hautes mesas du nord-est de l'Arizona. Ces villages, ou pueblos, dans lesquels la culture hopi fut longtemps conservée pendant la période de domination espagnole puis anglo-saxonne, firent l'objet de nombreuses études d'anthropologie. Le peuple hopi comprend l'unique branche du groupe linguistique shoshone qui ait réussi à s'adapter à la vie dans les pueblos. Dans leurs traditions, leur organisation sociale et leurs coutumes, les Hopi sont très semblables aux autres Amérindiens Pueblos, et à l'époque actuelle, leur culture est bien mieux préservée que celle des peuples vivant le long du Rio Grande. Les Hopi cultivent du maïs, des haricots, des courges ainsi que quelques fruits. Ils fabriquent aussi des paniers et des couvertures, et sont d'habiles potiers et sculpteurs. Les maisons hopi, construites par les femmes, sont faites de pierres grossièrement taillées et posées à sec, et sont finies avec un enduit au plâtre. Les plafonds, soutenus par des poutres et des mâts entrecroisés, se composent d'un mélange compressé de branchages et d'argile. Les sols sont parfois dallés et les murs intérieurs sont généralement blanchis au gypse, et parfois décorés de bandes géométriques simples. Dans les anciennes maisons hopi, les portes, qui étaient les seules sources de lumière, étaient parfois creusées en forme de T. Les maisons modernes possèdent généralement des fenêtres avec des vitres de verre et des portes avec des charnières. Les Hopi sont groupés par clans exogames ; c'est-à-dire que la relation de parenté au sein de chaque clan est si forte que les mariages entre membres d'un même clan sont interdits. Les clans eux-mêmes sont généralement associés par paires, et ces liens sont parfois suffisamment forts pour justifier des groupements exogames plus larges. Le mariage est monogame, et la descendance est matrilinéaire, c'est-à-dire qu'elle suit la ligne maternelle. La religion hopi, comme celle de tous les autres peuples pueblo, comprend le culte de la nature, et il existe de nombreuses cérémonies destinée à invoquer ou à influencer les puissances surnaturelles. Le culte des ancêtres joue également un rôle important dans les cérémonies hopi. On peut déceler quelques influences chrétiennes, en particulier dans les dates des cérémonies et l'observation des fêtes des saints. Les rituels privés se tiennent dans des salles de cérémonie souterraines appelées kiva, et les offices et les danses publiques ont généralement lieu en plein air. Les cérémonies religieuses hopi les plus importantes sont les mystères de la fertilité kachina (le kachina est l'esprit d'un ancêtre, représentant généralement un clan, symbolisé dans les cérémonies par un danseur masqué et couvert de peintures), et les rituels de culte du soleil et du feu au milieu de l'été et au milieu de l'hiver. La fameuse danse du serpent, en réalité une danse de la pluie, est considérée comme l'une des cérémonies amérindiennes les plus spectaculaires. Elle a lieu tous les deux ans aux alentours du 20 août, et attire des milliers de visiteurs Retrouvez quelques photos sur les Hopis Voici en complément l'extrait d'un article écrit par Stanley Stewart, du Daily Telegraph [entre crochet, j'ai rajouté quelques commentaire] Les Hopis [Indiens Pueblos du Nord Ouest] ont la réputation d’être les Greta Garbo des nations indiennes, fascinants mais insaisissables. Leur réserve, enclavée, est comme une île au milieu des terres navajos[elle est en plein centre de celle des Navajos] ; les deux nations se querellent depuis plus d’un siècle pour des problèmes de territoire. Les Hopis – l’une des nations les plus traditionnelles – et leurs cérémonies religieuses élaborées fascinent les anthropologues depuis longtemps, sans parler des ethnographes et des doux dingues new age persuadés d’avoir été des guerriers hopis dans une vie antérieure. Je dirige ma diligence vers l’ouest, en suivant le vieux sentier Old Onate à travers une plaine jaune et sans arbres. La route, aussi droite qu’une règle, est ponctuée par une ligne solitaire de poteaux télégraphiques et quelques clôtures tentant vaguement d’enfermer 520 000 hectares de désert. Pour 10 000 Hopis, c’est ici le centre de l’univers. Aux yeux de l’étranger, c’est la cambrousse la plus paumée qui soit. A l’horizon, sous un immense ciel zébré de nuages, se dressent trois plateaux baptisés fort efficacement First, Second et Third Mesa [première, seconde et troisième mesa*], sur lesquels se dressent les 13 villages de pierre des Hopis. Distants de 15 kilomètres à peine, ils fonctionnent comme autant de pays indépendants, avec des habitants parlant leur propre dialecte. On dirait que les Hopis ne font pas plus cas les uns des autres que s’ils étaient des étrangers les uns pour les autres [ça, c'est lui qui le dit...]. Ma diligence gravit avec peine la route abrupte menant au village de Walpi, sur First Mesa. Datant de 1680, Walpi est un village qui a été érigé selon les critères hopis. Les maisons de pierre, accrochées au faîte des falaises entre d’étroits sentiers entrelacés, rappellent les ruines anasazis. Une matriarche hopi me fait visiter le village. C’est une femme carrée aux longues jupes et dont le foulard encadre un visage plat couleur de cuivre. Mes questions sur la religion hopi ne provoquent que des réponses laconiques : les célèbres cérémonies [dans les Kivas] ont pour but d’accueillir toute une série d’esprits, les ancêtres morts qui vivaient dans les San Francisco Peaks, à 110 kilomètres à l’ouest. Ils viennent tous les ans dans les terres hopis, à la saison des cultures, pour y apporter pluie et fertilité. Les katchinas***, forme d’art majeure des Hopis, et les danseurs masqués, au centre de ces cérémonies, sont des représentations de ces esprits. Nous en venons à parler des Anasazis et de leurs villages dans la falaise, et du mystère de leur brusque disparition. “Ce n’est pas du tout un mystère, me dit-elle. Les Anasazis n’ont pas disparu. Ils sont venus ici, dans ces terres. Si c’est les Anasazis que vous cherchez, alors vous les avez trouvés.” Elle monte dans un pick-up Dodge et fait rugir le moteur. “Je dois y aller”, me dit-elle, en me serrant la main par la fenêtre ouverte. “Cette Anasazi est en retard pour le dîner.” * Plateaux constitués par les restes d’une coulée volcanique mise en relief par l’érosion. Mesa en Espagnol veut dire table. Chambres cérémonielles secrètes, semi-souterraines, caractéristiques des pueblos anasazis.  Petites poupées de bois peint, représentant les masques des esprits des ancêtres, qui sont sculptées par les parents pour leurs enfants.

Les Dakotas

  Groupe : Sioux

Territoire : Dakota du Nord et du Sud
Communéments appelés "Sioux", qui est la corruption française du nom donné par les Chippewas :Nadowessioux, signifiant "serpent", par métaphore : "ennemi".
Avant d'être repoussés par les blancs, ils habitaient des rives ouest du Mississippi depuis l'Arkansas jusqu'aux Rocheuses.
Chassés du Minnesota vers les plaines, peut-être par les Chippewas.
Premier groupe Sioux comprenant :
    - Mdewakanton et Wahpekute (ces 2 groupes forment le groupe Santee)
    - Sisseton
    - Wahpeton
    - Yankton
    - Yanktonais
    - Tetons
    - Assiniboin
Réserves actuelles : Standing Rock, Pine Ridge, Rosebud, Cheyenne River.
Signe: Geste de couper la tête avec la main droite à plat.
 

La Gaspésie et les provinces maritimes constituent le territoire ancestral des Micmacs. Il y a trois communautés micmaques en Gaspésie. Listuguj qui s'appelait Restigouche jusqu'en 1994, est située à la frontière du Nouveau-Brunswick et compte 2 600 personnes dont 1 640 résidents. Gesgapegiag, autrefois Maria, a une population résidante d'environ 450 sur un total de 930. à Gaspé et dans les environs, 430 Micmacs vivent en étroite relation avec les non-Autochtones. Ils n'ont pas de territoire de réserve mais sont concentrés à Gaspé, Saint-Majorique et Pointe-Navarre. Par ailleurs, le Nouveau-Brunswick, la Nouvelle-écosse et l'Île-du-Prince-Édouard regroupent quelque 15 000 Micmacs. Listuguj a connu un essor socio-économique important au cours de la dernière décennie. Un plan de développement touristique a été élaboré et a permis, entre autres, l'aménagement d'un Centre d'interprétation de la culture micmaque, dans le vieux monastère du village. La pêche du saumon a toujours fait partie du mode de vie des Micmacs. De 1982 à 1992 Listuguj a signé plusieurs ententes à ce sujet avec les gouvernements du Québec et du Canada. La communauté applique maintenant son propre plan de pêche, en conformité avec un permis communautaire du ministère des Ressources naturelles. Le Québec alloue annuellement quelques centaines de milliers de dollars pour la conservation du saumon par les Micmacs et pour la création d'emplois en ce domaine. De leur côté, les Micmacs de Gesgapegiag ont formé, en 1985, la Société de gestion de la rivière Cascapédia composée de Micmacs et de non-Autochtones, en nombre égal. Elle procure une trentaine d'emplois aux Micmacs et offre des journées de pêche très recherchées par les pêcheurs sportifs. Par ailleurs, la Coopérative d'artisanat micmac de Gesgapegiag a une renommée internationale et accueille de nombreux touristes, chaque année. Les produits, fabriqués sur place, sont également exportés vers plusieurs endroits au Canada et aux états-Unis. Les paniers de frêne et de foin d'odeur sont la spécialité des Micmacs, depuis plusieurs générations. Parmi les nombreux services communautaires que s'est donnés la nation micmaque au cours des dernières années, mentionnons un centre de traitement pour personnes en voie de désintoxication, situé à Gesgapegiag, un centre d'accueil pour jeunes en difficulté et un centre d'hébergement pour femmes violentées, tous deux situés à Listuguj. Pour leur part, les Micmacs de Gaspé ont aménagé un centre communautaire dans une ancienne école acquise en 1987. Ils ont aussi reconstitué un village traditionnel micmac qui est ouvert aux visiteurs depuis l'été 1993. Les Micmacs étaient reconnus comme des gens de la mer. Ils se construisaient des bateaux pouvant les transporter jusqu'à l'île d'Anticosti et même plus loin. Tout au cours de l'histoire de la Nouvelle-France et même lors des querelles avec la Nouvelle-Angleterre, les Micmacs demeurèrent les alliés fidèles des Français. En 1760, la baie de Restigouche fut témoin de la dernière bataille de la guerre de Sept Ans. En 1990, les Micmacs de Listuguj ont rescapé du fond de la baie un navire français qui avait sombré lors de cette bataille. Ce bateau, le Marquis de Malauze, fait maintenant partie des attraits touristiques de la communauté. Cette bataille ayant été gagnée par les Anglais, la Gaspésie vit arriver, à la fin du 18e siècle, de nombreux réfugiés de la Nouvelle-Angleterre. Ceci amena des changements profonds dans la région. Les Micmacs s'y sont peu à peu adaptés et plusieurs sont devenus bûcherons, ouvriers de construction ou d'usine. Le micmac est encore parlé par plusieurs personnes de Listuguj et de Gesgapegiag et est enseigné à l'école. Les Micmacs de Gaspé parlent français tandis que la langue seconde des deux autres communautés est l'anglais. De plus en plus de jeunes Micmacs parlent aussi bien le français que l'anglais.

Je remerci Sylvie déscendante Micmacs de m'avoir fournis autant de documents et pour le plaisir voici les derniéres quelle m'envoie et je vous le fait partagé.Merci à toi Sylvie de ta grande gentillesse nous savons que les Amérindiens ont du coeur.

au Québec il y a encore la famille des Iroquois : les Mohacks la famille des Hurons la famille des algoncains : micmac abénaki atikamek cri montagnais malécite algoncain (écrit différement) Kanata = village en micmac devenue Canada Kebek = la ou le fleuve rétrécie devenu Québec Stadakonee = Québec Hochelaga = Montréal

 

2éme Partie

 

Les Amérindiens de la Nouvelle-Écosse font partie du peuple Mi'kmaq. Aux XVIe et XVIIe siècles, à l'époque de l'arrivée des Européens, ils habitaient la région qui comprend aujourd'hui les provinces Maritimes et la Gaspésie. Plus tard ils se sont établis également en Nouvelle-Angleterre et à Terre-Neuve. Les Mi'kmaq eux s'appelaient L'nu'k, «le peuple». Le mot Mi'kmaq vient de leur mot nikmak, «mes amis-parents».

 

L'habitation

Le mot «wigwam» vient de wikuom, mot mi'kmaq pour «habitation». D'ordinaire c'était les femmes qui construisaient le wigwam, presque toujours dans une journée. La base ou charpente de la construction consistait en cinq perches d'épinette attachées au sommet avec des racines d'épinette et étalées à la base. On plaçait un cerceau de bois d'alisier juste au-dessous du sommet pour renforcer ces perches et on y attachait d'autres plus courtes pour mieux soutenir le poids de l'écorce de bouleau. Ensuite, partant du bas, on posait sur la charpente des bandes d'écorce, mesurant à peu près 0,5 m par 1,5 m, les superposant comme des bardeaux. Finalement on plaçait dessus d'autres perches pour retenir l'écorce en place. Le sommet du wigwam restait ouvert pour permettre la fumée du foyer de s'échapper et, s'il faisait mauvais temps, on le couvrait d'un collet d'écorce. À l'intérieur le wigwam était tapissé de brindilles de sapin, de nattes tissées et de fourrures, et une grande peau servait de porte. L'extérieur du wigwam était décoré de dessins d'animaux et d'oiseaux. Les plus grands wigwams pouvaient accommoder de douze à quinze personnes; si la famille était plus nombreuse on construisait un wigwam plus long avec deux foyers.

Le mot tipi, qui vient d'une autre langue amérindienne et qui signifie plutôt une tente couverte de peaux d'animaux, n'a jamais fait partie du vocabulaire des Mi'kmaq. L'écorce de bouleau servait admirablement de couvert car c'était une matière à la fois étanche et portative. Lorsque la famille se déplaçait elle portait avec elle les bandes d'écorce.

 

Le costume

Les vêtements des Mi'kmaq était faits de peaux de mammifères, d'oiseaux et de poissons. Ces peaux, fumées, tannées à l'aide de cervelles d'animaux et de foies et graisses d'oiseaux, étirées et bien travaillées, produisaient des fourrures et des peaux splendides que l'on pouvait ensuite coudre facilement. Des poinçons en os servaient à percer les peaux; le fil était de fins filaments de tendons animales.

Au XVIIe siècle, et sans doute plus tôt, les vêtements masculins comportaient une ample robe de fourrure ou de peau portée en couverture sur les épaules, ouverte devant et tombant sur les genoux. Des jambières en peau d'orignal, de caribou ou de peau de phoque étaient attachées à la hanche à une gaine de cuir à laquelle était aussi attaché un pagne de peau très souple. L'ensemble était complété de mocassins en peau d'orignal ou de phoque, une blague à tabac et d'accessoires divers.

Les femmes portaient des robes semblables portées drapées sous les bras comme un drap de bain. Des lanières de cuir sur les épaules faisaient office de bretelles. Ces robes étaient serrées à la taille et tombaient sous les genoux. Hommes et femmes portaient souvent une paire de «manches» en fourrure ou en cuire, ressemblant à deux moitiés d'un boléro coupé au milieu, les deux moitiés attachées ensembles au milieu du dos et du devant. Les femmes portaient également des jambières et des mocassins ainsi qu'une blague à tabac. Leurs bébés étaient emmaillotés dans les peaux les plus douces–renard, duvet de cygne et d'oie–tandis que les enfants portaient des costumes adultes en version réduite.

Leurs vêtements étaient décorés de motifs géométriques et de silhouettes d'oiseaux, de bêtes, et d'hommes. La peinture était faite à base d'ocres rouges et jaunes, de charbon de bois, ou de coquillages broyés mélangés avec des œufs de poissons ou des jaunes d'œufs d'oiseau. Pour se peindre le corps les Mi'kmaq mélangeaient les colorants avec des graisses animales. Des dents et griffes d'animaux, des os travaillés et des piquants de porc-épic étaient cousus sur les vêtements. Parfois des plumes étaient utilisées en décoration: un homme, par exemple, pouvait porter une aile d'oiseau de chaque côté de la tête. Des racines, de l'écorce, des feuilles et des fleurs fournissaient les teintures pour les piquants.

Après l'arrivée des Européens les Mi'kmaq ont troqué des fourrures et de la viande contre des étoffes, des rubans et des perles. Les femmes ont réussi à décorer les étoffes de piquants et de poils d'orignal et à incorporer les rubans et les perles dans des motifs traditionnels comme la double-courbe, qui jusqu'alors avait apparut peinte sur cuir.

Dès le XIXe siècle le costume de la femme Mi'kmaq comportait une jupe de laine et un chapeau pointu perlé, et celui de l'homme un pardessus modelé sur l'uniforme militaire européen de l'époque.

 

Les outils et appareils

Avant l'arrivée des Européens les Mi'kmaq avaient perfectionné des techniques pour fabriquer tout ce dont ils avaient besoin. Ils utilisaient toutes les parties des animaux et des oiseaux qu'ils abattaient, leurs os, défenses, dents, griffes, plumes, poils, piquants, fourrure et peau. L'argile, le cuivre à l'état natif et la pierre servaient, à leur tour, à couper des arbres (dont ils utilisaient aussi les racines et l'écorce) et à tailler le bois; un dent de castor produisait un taillage plus fin. Certaines pierres extrêmement dures, comme la calcédoine, leur donnaient des pointes de lance et de flèche pour la chasse et couteaux et grattoirs pour le dépeçage du gibier. (Si l'on frappe la calcédoine d'une façon particulière elle se divise en des lamelles aiguës comme un rasoir, à tranchant très durable.) Ils façonnaient des harpons en os pour la chasse à l'esturgeon et au marsouin, et des pointes en os pour les fouines à prendre des poissons et des anguilles. Les poinçons, les outils à peindre et les aiguilles à coudre étaient également en os. Le cuivre servait parfois à en faire des aiguilles et des hameçons. D'habitude c'était les hommes qui fabriquaient ces outils. Ils façonnaient également des portes-bébés, des toboggans et des armatures de raquettes ainsi que des pipes en pierre, en os, en écorce, en bois et même en pince de homard.

En plus de la confection des vêtements les femmes Mi'kmaq tissaient des paniers, des sacs et des nattes en joncs, en écorce de cèdre et de tilleul, en foin d'odeur et en chanvre. La diversité du tissage et la variété des couleurs ont frappé les premiers colons. Il se peut qu'elles façonnaient aussi des paniers avec de longues pousses d'arbres ou de tiges de plantes parce que les Mi'kmaq utilisaient des nasses semblables pour prendre des poissons. Ils enfonçaient des perches dans le fond d'une rivière, y entrelaçaient des branches pour barrer le cours d'eau, et obligeaient les poissons ou les anguilles à entrer dans le piège.

Au cours du XVIIe siècle les femmes Mi'kmaq ont commencé à fabriquer des objets d'artisanat pour le marché européen dont des exemples de l'ouvrage distinctif des Mi'kmaq, où des centaines de piquants de porc-épic teints en des couleurs vives forment des mosaïques sur de l'écorce. L'on insère les deux bouts du piquant dans des trous percés dans l'écorce mouillée, qui se contracte autour des extrémités, maintenant le piquant fermement en place. L'écorce décorée servait ensuite à la fabrication de boîtes, de panneaux pour meubles et d'autres objets du goût européen. Elles fabriquaient aussi des paniers de diverses sortes dont la plupart étaient en éclisses de bois colorées de façon à les rendre aussi jolis que ne l'étaient les vieux paniers de jonc. Ces paniers jouirent d'une vogue énorme chez les Européens. Elles vendaient en outre des ouvrages perlés et en appliqué–des couvre-théières, des bourses et des gilets pour homme–dont on peut voir aujourd'hui de magnifiques exemples dans certains musées.

 

Le transport

Le fond du canoë mi'kmaq était plus large que d'ordinaire et avait une courbe au centre du plat-bord et aux deux extrémités. Cette forme distinctive permettait aux Mi'kmaq de naviguer au large de la côte, dans des cours d'eau peu profonds et même dans des rapides. Le canoë était construit d'écorce de bouleau étendue sur une légère ossature de bois. La longueur variait de 3 m à 8 m. Un petit canoë pouvait tenir un chargement de centaines de kilos et pourtant était si léger qu'une personne était capable de la porter.

 

La raquette est une invention amérindienne. La forme et le tissage variaient selon la consistance de la neige. Les Mi'kmaq construisaient aussi des traîneaux pour tirer des poids lourds sur la neige; ce traîneau s'appelait un toboggan.

 

La nourriture

Les Mi'kmaq passaient toute l'année sur la côte, à part de quelques six semaines, jouissant de la nourriture abondante de la région. Cette nourriture consistait de toutes sortes de poissons, dont le saumon et l'esturgeon, de marsouins, de baleines, de morses, de phoques, de homards et d'autres crustacés, de calmars, d'anguilles et d'oiseaux de mer et leurs œufs. Ils chassaient aussi l'orignal, le caribou, le castor, le porc-épic et des animaux plus petits, comme l'écureuil. En été ils mangeaient des baies, des racines et des plantes comestibles. Ils séchaient et fumaient les viandes et les poissons pour les conserver.

 

 

Les loisirs

Les Mi'kmaq s'amusaient à se raconter des contes et histoires. Souvent les récits continuaient pendant plusieurs jours entremêlés de chansons, de danses et de festoiements. Tout le monde fumait. Leur tabac était un mélange d'écorce de saule, de feuilles du raisin d'ours et d'un tabac sauvage de la région. Ils aimaient beaucoup les jeux de hasard dont un, le jeu de dés waltes, est encore populaire aujourd'hui, et ils s'adonnaient également aux concours de courses à pied, de luttes et de tir et à des jeux à la balle.

 

La langue

La langue des Mi'kmaq appartient à la famille linguistique de l'algonquien. Elle est riche et descriptive. Le mot pour le mois de mai, par exemple, Tquoljewiku's, signifie «lune de la grenouille qui croasse», et le mois de février, Apiknajit, «la neige aveuglante». Quelques noms de lieux d'origine mi'kmaq existent encore dans la région dont Shubenacadie, Whycocomagh, Malagash, Pugwash, Merigomish, Musquodoboit. Un certain nombre de Mi'kmaq parlent toujours la langue.

 

 

 

 

---

 

 

LES NAVAJOS

Nation (on ne dit pas tribu) la plus importante des États-Unis, environ 250 000 personnes. Territoire de 70 000 km2 (à peu près la Belgique), très riche malgré les apparences, or, argent, bauxite, uranium, charbon, gaz naturel et pétrole en quantités importantes. Situé au carrefour de l’Utah, du Nevada, de l’Arizona et du Nouveau Mexique (Four Corners). Les Navajos se nomment entre eux les ”dineh” (les êtres humains); leur terre est “dinehtha” (pays des dineh). Exellent sujet récupéré sur un site ayant la passion indiénne merci à lui ! D’origine asiatique, ils colonisent le continent américain par le détroit de Behring, puis descendent du Canada entre 800 et 1200 de notre ère. Au début, ils côtoient les Pueblos puis les Espagnols qui arrivent du Mexique. Ils se déplacent en bandes, car ils n’ont pas de structure tribale politique ou hiérarchique. Les clans vivent leur vie d’une manière indépendante, leur société est basée sur le matriarcat,la descendance et l’héritage sont reconnus en ligne maternelle. Cette structure sera un facteur très important de la non-compréhension entre les blancs et les Navajos. Les blancs pensaient traiter ou passer un accord avec la nation alors que les autres clans ne se sentaient pas impliqués ou n’étaient tout simplement même pas au courant des faits. De nombreuses expéditions et guerres ont démarré sur la base de ce quiproquo. La période la plus sombre de l’histoire Navajo se situe probablement de 1862 à 1870 : les Navajos sont assiégés dans le site naturel de Canyon de Chelly, leurs récoltes brûlées et leur bétail tué. Kit Carson dirige cette campagne d’hiver, 8000 prisonniers sont faits avec seulement 23 morts, mais les Navajos vivent l'une des premières déportations de l’histoire. Cette histoire est connue sous le nom de “la longue marche”. Seulement un quart des Navajos survivra à cette marche. Pendant 6 ans, ils vivront à l’est du Nouveau Mexique dans des conditions extrêmement difficiles. Famine et épidémies sont le lot quotidien, les autres tribus profitent de leur faiblesse pour les attaquer. Le bureau des affaires Indiennes adresse de nombreux rapports alarmants au gouvernement, un nouveau traité est enfin signé. Les Navajos se voient enfin attribuer un territoire aux Four Corners, ce territoire sera agrandi de nombreuses fois par la suite. La maison traditionnelle Navajo est le Hogan. Circulaire et en forme de dôme, il est féminin, conique il est masculin. La porte du hogan est toujours tournée à l’Est (soleil levant), sa structure en bois de genévrier est recouverte de boue asséchée et de terre. Il peut résister des siècles avec un peu d’entretien, mais est abandonné après le décès d’une personne. La tradition Navajo veut que quel que soit l’endroit où l’on se trouve, on doit voir l'une des 4 montagnes sacrées. Ces montagnes sont aussi les 4 points cardinaux et les 4 éléments de base: l’eau, le feu, le vent et la terre. Ils sont souvent associés à une couleur. Les peintures de sable reflètent cet esprit, elles sont toujours partagées en 4 zones également. L’économie Navajo est basée sur le tourisme, l’exploitation des richesses naturelles, l’artisanat et l’élevage. Les Navajos élèvent en majorité des moutons Churro, moutons importés, il s'agit d'une race très résistante aux conditions climatiques et de vie difficiles, d’une grande fécondité, sa laine est dense et abondante, et sa viande est maigre. La laine est utilisée pour la fabrication de tapis, les couleurs provenant de colorants naturels du sol et de la flore locale. Malheureusement un vrai tapis est inabordable (pour 1000$ , vous n’aurez pas une grande surface). Une autre facette de l’artisanat est la bijouterie : les navajos ont appris cet art des Espagnols et sont passés maîtres dans ce domaine. Leurs bijoux sont majoritairement à base d’argent et de turquoise: ils étaient aussi un moyen pour le Navajo de pouvoir se déplacer en surveillant sa fortune. En effet, en cas de besoin, il pouvait en vendre ou en mettre en gage. La vannerie et la poterie complètent ce volet. Les échanges se faisaient dans les Trading Post. Des négociants blancs fournissaient aux Indiens de la nourriture ou tout autre produit manufacturé en échange des produits de leur artisanat ou de leur chasse. Ces négociants étaient le lien entre les Indiens et les Américains. Leur rôle fut souvent capital et plus important que bien des fonctionnaires en charge des affaires Indiennes. M. Gouldings donna son nom à la petite ville de Gouldings, située à l’entrée du parc de Monument Valley. M. Gouldings était un blanc qui était venu, dans les premiers, s’installer dans la région. Il acheta une Trading Post, apprit le Navajo (fait exceptionnel car inaccoutumé et extrêmement difficile), et eut d’excellents rapports avec les Navajos. Il crut immédiatement au potentiel de la région et n’eut de cesse de mettre en valeur Monument valley. C’est lui qui alla démarcher Hollywood et amena John Ford en 1938. À partir de ce jour, la notoriété et le mythe de Monument Valley ne cessèrent de croître. Aujourd’hui, on ne compte plus les films et les publicités qui ont été tournés sur place. Citons tout de même, en dehors de tous les John Ford, “Il était une fois dans l’Ouest”, “Retour vers le futur”, “Vertical limit” et enfin “Windtalkers”. Ce film retrace une page de l’histoire Navajo restée dans l’ombre pour cause de secret défense jusque dans les années 80. Durant la seconde guerre mondiale, on fit appel aux Navajos afin d'utiliser leur langue, à laquelle on ajouta environ 200 nouveaux termes militaires, pour les transmissions. Du fait de la rareté et de la difficulté de cette langue (qui de plus n’avait à l’époque ni alphabet ni aucun symbole d’écriture), ils purent parler presque en clair à la radio pour déjouer tous les codes existants, les Japonais n’ont jamais trouvé de parade. Depuis peu, le Navajo est écrit et les enfants utilisent le Navajo à l’école. Dans le passé, cette langue n’était que parlée, il a donc fallu lui inventer une orthographe, c'est ainsi que la génération des 40 ans ne sait pas lire sa propre langue. La nation Navajo a son propre président et gouvernement, élus pour 4 ans. La police, la justice, l’enseignement scolaire et universitaire, tout est Navajo. Ils peuvent édicter leurs propres lois, à la seule condition qu’elles soient conformes à la constitution Américaine. Les Navajos sont Américains, même s’ils se sentent profondément Navajos. Si une grande partie de la nation vit dans la réserve, beaucoup ont choisi de vivre dans une ville ou à l’extérieur. Avocats, médecins quelle que profession que ce soit, ils vivent comme n’importe quel autre Américain. La “Mère Nature” est aussi bien le sol que l’air, la faune ou la flore, elle englobe tout ce que la nature a fait ou offre. L’harmonie de la vie passe par le rapport entre l’homme et la “Mère Nature”. Pour pouvoir vivre dans des territoires de ce type, il faut trouver un équilibre entre ce que l’on prélève et ce qu’on laisse dans l’environnement. Cette loi dictée par le bon sens est la base de la spiritualité et de la religion Navajo. La relation entre l’humain et la nature qui l'entoure, l’équilibre et le respect sont les maîtres mots. C’est aussi une forme de respect et de vénération envers les ancêtres qui sont enterrés dans ce sol. Les cérémonies et fêtes traditionnelles sont fréquentes et l’occasion de transmettre les us et coutumes aux générations futures, elles permettent aux familles de se regrouper et de conserver un contact étroit.

 

Canyon De Chelle se situe au coeur de la terre du Navajo entre les quatre montagnes sacrées. C'est un endroit très sacré et bel pour eux. C'est un endroit où toute la vie donnant des sources sont abondante. C'est un endroit de grande paix où des leçons importantes peuvent être apprises. Il y a des ruines antiques dans la gorge. Le peuple qui a vécu dans elles forme une base de qui et de ce qu’ils sont aujourd'hui. C'est un des endroits les plus importants pour qu'un Navajo visite aujourd'hui. Pendant des milleniums leurs personnes étaient venues à cette gorge pour recevoir de la grande force et pour actionner qui est trouvée ici. Le Navajo après et le présent est caché dans les murs de ceci endroit sanctifié.

Plutôt que d'atteindre vers le ciel des plaines en tant que la plupart des montagnes , la gorge est cachée du monde jusqu'à ce qu'il se produise sur lui. Certaines des choses les plus importantes qui se sont produites pour leurs personnes se sont produites dans cette gorge. Sur le dessus de Canyon De Chelly est un des endroits que les saints placent d'abord leur pied. C'est un endroit très saint. Il est ici dans la gorge que la sainte leur a enseignée comment vivre. Sur ce jour ils tiennent les saints dans l'estime élevée. Ils les honorent et les enseignements qu'ils leur ont donnés. Ils les honorent en gardant vivant les enseignements qu'ils leur ont donnés et en vivant les vérités importantes trouvées dans eux.

Ils honorent également le créateur de l'univers qui se trouve entre les quatre montagnes sacrées. Pour He a placé ici pour eux toutes les choses qu’il doivent vivre et être heureux. Il leur a donné le soleil de père qui donne la lumière et l'énergie à la Terre. La Terre les entretient et leur donne toutes les choses comprenant les montagnes, des arbres, leurs animaux, herbe, nourriture, et les herbes pour les guérir de leurs infirmités. Ils sont les enfants. Toutes les choses sont vivantes pour eux. Les saints leur ont enseigné comment prendre soin de la Terre. Ils les honorent dans leur plaisir pour prendre soin d'elle. Beaucoup de peuples de la Terre la blessent maintenant. Un futur jour viendra quand les peuples de la terre viendront chez eux, le Navajo, pour leur enseigner comment entretenir la Terre. Quand ce jour vient, ils seront prêts.

La Langue De Navajo : leur langue leur a été donnée par la sainte et est très sacrée pour eux. Quand ils leur ont donné leur langue ils leur ont indiqué que prendre soin de lui et de lui ferait beaucoup de choses pour eux Toutes les réponses sont dans la langue. Elle prendra le soin d’eux individuellement, en tant que famille et en tant que peuple. Leur langue est quelque chose qui est très spéciale, et très puissante. C'est une arme contre la pauvreté, la maladie et la maladie. Leur langue est si puissante que les causeurs de code aient gagné pour les Etats-Unis la deuxième guerre mondiale dans le Pacifique. Les mots sont très puissants. Ils peuvent guérir ou blesser une maison et une famille. Les saints leur ont indiqué qu’ils doivent prendre le grand soin en employant la langue qu'elles leur ont donnés. C'est si important parce que les mots qu’ ils employent peuvent également blesser la Terre et les choses qui sont sur elle.

Cérémonie: Leur culture est cérémonie traversante vivante gardée. Ils ont beaucoup de cérémonies pour différentes choses. Leurs cérémonies leur ont été données par les saintes. Par leur cérémonies ils enseignent les leçons importantes qu’ils doivent savoir pour rester vivants en tant que peuple. La cérémonie leur enseigne au sujet de leur histoire et de leurs responsabilités en tant qu'un être humain à l'intérieur de l'univers. Car les êtres humains leur sont très puissants. Ils peuvent les blesser en ce monde, et  peuvent également aider avec ce monde. Il leur enseigne également au sujet de la patience. Par la cérémonie leur langue est maintenue vivante. La cérémonie est également l'endroit où ils parlent avec le saint et le créateur. Ils les aident de beaucoup de manières de bénir le malade dans le corps et l'esprit. Des cérémonies sont également employées pour célébrer des occasions joyeuses et elles sont également employées pour les aider à résoudre des problèmes chez la société de Navajo et chez la famille. Pendant ces avocats-conseils chacun doit convenir sur ce qui est le meilleur, ou elles viendront ensemble encore jusqu'à ce qu'elles puissent. Leur musique de Navajo est une partie très importante de la cérémonie et a également la grande puissance.

Leurs cérémonies sont très sacrées pour eux. Les saints les observent et voient comment ils les protégent. Les gens viennent ici et essayent de se renseigner sur leurs cérémonies pour écrire un livre, ou faire un film. Mais ils ne sont pas intéressés par la puissance ou les vérités dans la cérémonie. Ils sont seulement intéressés à faire l'argent. Dans certains de ces livres vous pouvez trouver certaines de leurs histoires plus sacrées qui leur enseignent comment vivre, certaines des plus grandes leçons de la vie. Ce sont des choses qui ne devraient pas être dites en dehors de de la

cérémonie, parce que elles ont la grande puissance, et utilisé dans la manière fausse peut causer le grand mal à la Terre et à toutes les choses qui vivent là-dessus. Ils décrient ces personnes qui ont exploité leur culture pour leurs propres extrémités. Ces personnes causent le grand mal à elles-mêmes et à d'autres.

Leur culture est comme un bébé minuscule. Elle doit être prise en compte. ils ne remettent pas leur bébé minuscule juste à n'importe qui. Elle doit être prise en compte, être aimée, et occupée. Ceux qui exploitent leur culture selfishly la diminuent. Leur culture survit parce qu’ils la traitent et l’ aiment comme un bébé. Elle sera ici pour leurs petits-enfants. Elle les enseignera, comme elle les a enseignés, à maintenir un équilibre, une beauté avec la vie.

 

Les Quatre Directions Dans La Vie Du Navajo:

Est: C'est la direction de l'aube et c'est leur direction de pensée. ils doivent d'abord penser avant qu’ils fassent n'importe quoi.

 

Du sud: C'est leur direction de planification où ils projettent ce qu’ils vont faire.

Occidental: C'est leur vie, et est où ils font leur vie. Voici où ils agissent hors de leur plan et de leur pensées des directions est et du sud de leur vies.

Du nord: C'est la partie d'évaluation de leur vies. C'est où ils obtiennent leur satisfaction et  évalues leur  résultats de ce qu’ils on  commencé la première fois dans l'est. Voici où ils déterminent  à changer des choses pour les rendre meilleur, ou pour les voir sommes sur le chemin droit et doivent continuer le cycle.

Chaque jour le cycle est répété. Dans chaque cycle il y a une leçon à apprendre. Pendant le jour quand ils  tombent, ils tiennent le support et voient ce qu’ils  peuvent faire différemment le jour suivant. Chaque aube est un nouveau début. Si vous êtes un alcoolique, si vous êtes un trompeur de drogue, si vous faisiez quelque chose dans le passé, l'aube tôt est quand vous pouvez commencer une nouvelle vie encore. Il y a un nouveau renouvellement. C'est combien la Terre et le ciel de père les aiment. Ils leurs donnent la chance chaque matin de commencer leur vie nouvelle. Le créateur répond à leurs prières en matin tôt. Ils demandent leurs conseils et aide de les aider avec quoi qu’ils fassent.

 

Les Pawnees

 

 

Les Pawnees étaient une tribu qui vivait dans la région de la Platte River, au Nebraska au début du 16ème siècle. La tribu des Pawnee était composée de différentes bandes : les Kitkehahkis, les Chauis, les Pitahauerats et les Skidis. Chacune des bandes était encore divisée en plusieurs villages. Le nom Pawnee vient du nom indien "pariki" qui veut dire "une corne", en référence à leur mèche de cheveux sur le crâne. Les Pawnees vivaient dans des huttes, recouvertes de terre. Les tipis en peau étaient utilisés pour les chasses aux bisons. Les huttes en terre évoluèrent d’une forme rectangulaire à une forme circulaire probablement à cause de leur migration vers le nord. Pour construire une hutte de terre, on commençait par planter en cercle 10 à 15 poteaux dans le sol (ils mesuraient environ 2m de haut et étaient espacés de 3m) Cela déterminait l’espace au sol. Des poutres étaient ensuite disposées en haut de ces poteaux. La structure était recouverte avec des couches de branches de saules, de l’herbe et de la terre. Des troncs étaient disposés horizontalement pour recouvrir l’espace entre les poutres centrales. On laissait un trou au centre du toit qui servait de cheminée et pour laisser entrer la lumière. On laissait aussi une entrée. La porte était faite avec un morceau de peau de bison étirée sur une charpente de saule qui pivotait vers l’intérieur. La nuit, elle était baricadée avec un morceau de bois passé à travers les poteaux qui la constituaient. Le foyer était installé dans une dépression circulaire creusée dans le sol au centre de l’habitation ; il était entouré de pierres plates. Leur habitation était à demi-souterraine. Les femmes faisait pousser du maïs, des courges et des haricots. Les Pawnees développèrent aussi l’art de la poterie. Les femmes participaient activement au commerce en gérant la distribution des surplus au sein de la tribu, et avec les autres bandes indiennes. Elles particiapient également au cérémonies ayant trait à la production de nourriture, l’abondance des récoltes et la chasse des bisons. Les femmes avaient le pouvoir de la vie. Elle portaient leurs enfants dans une sorte de porte-bébé accroché à leur dos. Ils étaient fabriqués avec une planche en bois plus large vers le haut. On y peignait l’étoile du nord et le soleil. Il était recouvert avec la peau d’un chat sauvage qui était l’emblême d’un ciel étoilé. La planche faisait un arceau au dessus de la tête de l’enfant ; cet endroit portait un arc en ciel. Les femmes aidaient leurs maris à charger et porter leurs ballots de plantes medicinales. Les classes sociales favorisaient les chefs et les prêtres. Chaque chef de village ou de bande avait avec lui un paquet d’herbes medicinales. Le chaman avait des pouvoirs spéciaux qui lui permettaient de soigner les malades et de chasser les raids ennemis ou les famines. Ces prêtres connaissaient les rituels et danses sacrées. Les Pawnees avaient aussi des sociétés guerrières et militaires. Porter une chemise en peau était le signe d’un statut élevé. Peu d’hommes avaient ce privilège. La plupart des chemises de cérémonie portaient des bandes ornées de piquants de porc-épic ou de perles. Peindre ses mains indiquait qu’on avait combattu un ennemi au corps à corps. Leur religion était un peu complexe. Ils identifiaient leurs dieux aux étoiles et se servaient de l’astronomie dans leurs activités quotidiennes. Les étoiles indiquaient quand planter le maïs. Tirawahat était le pouvoir de l’univers, le dieu le plus important, celui qui était a l'origine de toute chose. Tirawahat créa l’univers, donnant ses ordres à tous les dieux inférieurs. Certaines cérémonies religieuses en son honneur impliquaient des sacrifices humains. En 1780, on estimait la population Pawnee à 10,000 personnes. Dans les années 1840 après l’ouverture de la ligne de chemin de fer, les maladies venues avec les blancs (variole, grippe, etc.), l’alcool et les guerres avec les autres tribus avaient beaucoup diminué la force des Pawnees, leur population avait chuté à 4,500 individus. L'influence des missionnaires blancs contribua à l’abandon de leurs coutumes primitives et des cérémonies religieuses. En 1970, il ne restait plus que 2,000 Pawnees, installés principalement en Oklahoma.

 

TRIBUS SUD EST

• AIS: Petite tribu de la côte est du sud de la Floride peut-être au nombre de 1000 en 1650, ils disparurent vers 1720.

 

• ALABAMAS: Leur langue appartenant à la famille Muskogéenne est très proche du Koasati, tous deux étant peut-être des dialectes d'une langue commune. Les Alabamas étaient moins de 100 en 1704. Ils se dispersèrent après 1763, certains se joignant aux Séminoles et aux Creeks, la plupart émigrant au Texas avec les koalis. Vers 1910 ils ne restait plus qu'environ 300 Alabamas, en plus de ceux qui avaient intégré les Creeks.

 

• Apalaches: Leur langue était apparentée au Muskogéenne à l'époque de l'occupation Espagnole, leur population atteignait environ 5000 individus. En 1676, ils furent anéantis au cours du 18ème siècle par les assauts des Anglais et des Creeks, de rares survivants se joignirent au Creeks.

 

• Atakapas: Au nombre d'un millier au début du 18ème siécle, ils avaient disparu en 1900, leur langage ne présentait aucune relation évidente avec un autre groupe.

 

• Billoxis: Comptant quelque 1000 individus en 1650, leur langue appartenait à la famille des Sioux. A la fin du 19ème siècle, on n'en trouvait que de rares survivants, en Louisiane, dans L'Oklahoma et dans l'Est du Texas.

 

• Caddos: Cette appellation rassemble plusieurs tribus, la plupart groupées dans 3 confédérations, toutes différentes parlant le Caddo, la population Caddo a pu s'élever à 8000 individus en 1700 vers 1910, il n'en restait plus que 550 en Oklahoma.

 

• Caluses: Chefferie non agricole du Sud de la Floride d'une population d'environ 10.000 individus vers 1560, en 1750, il n'en restait  aucun .  

 

 

• Catawbas: Cette tribu du Piémont de la Caroline du sud, résulte de la réunion 16ème et 18ème siècles, de plusieurs tribus. Ils parlaient sûrement différentes langues. Mais seul le Catawbas de la famille Sioux a survécu jusqu'au 20ème siècle. 

 

• Chakchiumas: Petite tribu, désormais disparue, parlant probablement une langue Muskogéenne (peut-être l'actuel choctaw).

 

• Chatots: Autre petite tribus, parlant aussi une langue Muskogéenne, chassé par les Creeks vers Mobile et la Louisiane, ils se sont probablement mélangés aux Choctaws. Dans le territoire Indien (Oklahoma).

 

• Cherokees: La plus importante des tribus du Sud-Est du 18ème siècle à nos jours, parlant une langue issue de l'Iroquois, certains sont maintenus dans leur patrie des Appalaches, dans l'Ouest de la Caroline du Nord. Mais la plupart aujourd'hui vivent en Oklahoma.

 

• Chickasaws: Ils étaient près de 8000 en 1860, ils ont été déplacés en Oklahoma, où ils vivent à présent. Leur langue est une variété de choctaw.

 

• Chitmachas: Au nombre de 4000 en 1700, il en restait moins de 100 en 1930. Leur langue n'offre aucune similitude avec d'autres.

 

• Choctaws: Parlant une langue Muskogéenne, ils étaient environ 15.000 en 1650. On en dénombrait 18.000 en 1930, la plupart en Oklahoma, mais certains, dans le Mississipi et en Louisiane leur patrie d'origine.

 

• Creeks: Nom Anglais désigant une confédération centrée autour des Muskogéennes, et comprenant les Hitchitis et quelques autres.

 

• Cusabos: Petite tribus d'environ 535 individus en 1715, désormais disparue.

 

• Hitchitis: Parlant une langue muskogéenne, il s'agissait de quelques 7 grandes villes incorporées à la confédération Creeks.

 

• Houmas: Petite tribus de Louisiane, estimé entre 600 et 700 individus en 1700, et un peu autant en 1930, leur langue est aujourd'hui disparue.

 

• Keys: Les habitants des Keys de Floride semblent avoir été politiquement indépendants de leurs voisins. Il ne nous reste rien de leur langage. Ils ont disparu vers la fin de la Floride Espagnole en 1763.

 

• Koasatis: Tribu Muskogéenne d'environ 250 individus en 1750. Ils étaient encore une centaine en 1930 au Texas et dans une ville de l'Oklahoma, parmi les Creeks. Leur langue est trés proche de celle des Alabamas, peut-être la même.

 

• Lumbees: Aujourd'hui une des plus grandes tribus du Sud-Est avec 30.000 individus en 1970, les Lumbees descendnt des Cheraws et autres voisins des Catawbas, ainsi que des réfugiés blancs et noirs, des régions de conquéte européenne. Apartir du 18éme siècle, aucune langue Indienne ne s'était maintenue parmi eux.

 

• Milasukis: Environ 2 tiers des Séminoles de Floride parle le Mikasuti(hitchiti) de même que beaucoup de Séminoles de l'Oklaoma.

 

• Muskogees: La principale composante de la confédération Creek, leur langage de la famille est également parlèe par environ un tiers des séminoles de Floride et par la plupart des Séminoles de l'Oklahoma.

 

• Natchez: D'une population d'environ 4500 individus en 1650, leurs survivants finirent par êtres amalgamés aux Creeks et aux Cherokees. Leur langue ne prèente de parentè avec aucune autre.

 

• Ofos:  Parlant une langue de famille de  sioux, ils furent chassées vers le Sud de la rivièrre Ohio par l'expansion des Iroquois.

 

• Séminoles: Cette tribu prit naissance au 17ème siècle lorsque les colons de la confédérations Creeks émigrèrent en Floride, les guerres Séminoles des années 1830 et 1850 se soldèrent par la déportation de la majorité d'entre eux en Oklahoma. Un petit nombre se maintenant dans le Sud de la Floride.

 

• Tekestas:petite tribu non agricole habitant la région de Miami, dont l'extinction, débuta à partir du 17ème siècle leur langue est totalement inconnue.

 

• Timucas: Vaste ensemble de tribus du Nord de la Floride rassemblant quelques 13.000 Indiens en 1650 leur langue ne présent de parenté avec aucune autre. Les derniers Timucas quittèrent la Floride lors du retrait des Espagnols en 1763.

 

• Tocobagas: Petite tribus, presque totalement inconnue, de la région de la baie de Tampa en Floride.

 

• Tunicas: Alors qu'on dénombrait près de 2500 individus en 1650, il en survivait moins de 50 en 1910. Leur langue ne présente de parenté avec aucune autre.

 

• Tutelos: Parlant une langue sioux, ils étaient près de 2700 en 1600, vers 1800, leurs déscendants s'étaient joints aux Iroquois du Canada.

 

• Yamasees: Parlant peut-être une langue Muskogéenne, ils étaient environ 1200 en 1715, mais durent fuir vers la Floride Espagnole d'où ils avaient disparu en 1763.

 

• Yuchis: Etablis à l'origine sur les hauteurs des Alapalaches ils étaient environ 1500en 1650 et seulement 200 en 1930 vivant parmis les Creeks en Oklahoma.

 Source et Origine: Les Indiens D'Amérique du Nord

DE Colin.F.Taylor

Wiliam.C.Sturtevant

Edition Solar

 

TRIBUS DES PLAINES

 

1. Sarcees
    
2. Crees des Plaines
    
3. Blackfeet
    
4. Gros Ventres
    
5. Assiniboines
    
6. Ojibwas
    
7. Crows
    
8. Sioux Tetons
    
9. Hidatsas
    
10. Mandans
     
11. Arikaras
     
12. Sioux Yanktonais
     
13. Sioux Santis
     
14. Cheyennes
     
15. Poncas
     
16. Omahas
     
17. Sioux Yanktons
     
18. Iowas
     
19. Otos
     
20. Pawnees
     
21. Arapahos
     
22. Kansas
     
23. Missouris
     
24. Kiowas
     
25. Kiowas Apaches
     
26. Osages
     
27. Comanches
     
28. Wichitas
     
29. Quapaws
     
30. Apaches Lipans
     
31. Tonkawas
     
32. Kitsais

 

Les artistes du buffle utilisé par plaines se cache pour leur dessin-modèle. Se cache ont été transformés en l'habillement, les maisons, les lits, les boucliers, les ceintures, les mocassins, et les enveloppes pliées utilisées pour les par flèches appelés par stockage. Ces objets ont été peints ou perlés dans les modèles géométriques. Des raies, les diamants, les croix, les flèches, les formes de hour-glass, les thunderbirds, les étoiles et les scènes de chasse ont été souvent employés

 

             

Localisation	TRIBU	Groupe linguistisque
Plaines du Nord	Blacfeet  Crees des Plaines Ojibwas des Plaines Gros ventres   Sarcees	Algonquin. Présence très ancienne. L'archéologie révèle des liens étroits Blacfeet/Crees, dont la mythologie présentait des similitudes.       Athapascan. Au xix éme siècle, cette petite tribu s'allia, avec les Gros Ventres, aux Blacfeet.
Plaines Centrales	Sioux (Lakotas) Nakotas Crows Mandans Hidatsas Arikiras	Sioux. Les Lakotas étaient les plus à l'ouest du groupe des Sioux. Les Dakotas,Mandarins et Hidatsas étaient semi-sédentaires.                                                      Caddo. Parfois surnommés les "Pawnees du Nord". Semi-sédentaires, au Sud des Mandarans, sur le Missouri.
Plaines du Sud	Comanches Kiowas Wichitas Pawnees Kiowas.Apaches	Uto-Aztèque Kiowa Caddo   Athapascan

TRIBUS SUD OUEST

La région du Sud-Ouest n'a pas de frontières bien définies, mais peut-être représentée par les états de l'Arizona et du nouveau Mexique, aux Etats Unis, ainsi que des provinces de Sonora et, partiellement, de Chihuahua, au Mexique. Elle comprend également de petits territoires du Colorado, du Texas, de l'Utah et de Sinaloa. Cette région demeure une entité culturelle caractérisée par un environnement aride et un présent multiculturel directement issu de son passé.

Voici ci-dessous les tribus du Sud-Ouest

 

 

Coco